Sri Sadhu Om, Tehnica introspectiei
cap 8, din cartea The Path of Sri Ramana
(deocamdata fragment)
5. Exemplul cu oglinda, 6. Respiratia, 7. Coborarea pe raza, 8. Greseli,
9. Corect, 10. Ridicare, aparitie si disparitie ego. Somn vs veghe,
11. Iarasi corect, 12. Rezumat tehnica introspectie,
1. Istoria:
La varsta de 16 ani, cand nu cunostea faptul ca: "Aceasta este sadhana căutării de sine care oferă în mod direct experiența lui Brahman”, s-a întâmplat ca într-o zi, fără nicio intenție prealabilă, Bhagavan Sri Ramana s-a angajat în această sadhana rară! În acea zi, ca și cum ca și cum ar fi fost pe cale să moară, o mare frică de moarte l-a cuprins dintr-o dată. Din această cauză, un impuls de a scruta moartea a apărut de asemenea spontan în El. El nu a fost tulburat să vadă moartea apropiindu-se rapid și nici nu S-a simțit înclinat să să-i informeze pe alții despre ea! El a decis să o întâmpine cu calm si să rezolve problema singur. S-a întins, întinzând membrele ca un cadavru, și a început să analizeze moartea practic, față în față. Deoarece este de primă importanță pentru pentru cititori să cunoască tehnica de cercetare de sine realizată de către Sri Bhagavan, Sadguru, să o vedem aici chiar în cuvinte în care El și-a povestit mai târziu experiența.
„În regulă, a venit moartea! Ce este „moartea”? Ce este ce moare? Acest corp este cel care moare; lăsați-l să moară! Decizând astfel, închizând buzele strâns și rămânând fără suflare sau vorbire, ca un cadavru, ceea ce am aflat când m-am uitat înăuntru a fost: „Acest corp este mort. Acum va fi dus la crematoriu și ars; va deveni cenușă. În regulă, dar odată cu distrugerea acestui corp, sunt și eu distrus? Sunt eu cu adevărat acest corp? Deși acest corp zace ca un cadavru fără glas și fără suflare, fără îndoială eu exist, neatins de această moarte! Existența mea strălucește clar și fără obstacole! Deci acest corp perisabil nu este „Eu”! Eu sunt cu adevărat nemuritorul „Eu (Sinele) ! Dintre toate lucrurile, doar Eu sunt realitatea! Acest corp este supus morții; dar Eu, care transcend corpul, sunt veșnic viu! Chiar și moartea care a venit la corp a fost incapabilă să mă atingă! Astfel a răsărit direct, și împreună cu ea frica de moarte care apăruse la început a dispărut și ea, pentru a nu mai pentru a nu mai apărea niciodată! Toate acestea au fost experimentate într-o fracțiune de secundă ca o cunoaștere directă (pratyaksham) și nu ca simple gânduri raționale. Din acel moment, conștiința conștiința (chit) a existenței mele (sat) transcendând corpul corpului a continuat să rămână aceeași” - așa a povestit Sri Ramana. Deși Sri Bhagavan ne-a explicat mai târziu toate acestea în atât de multe cuvinte, El a subliniat faptul foarte important: „Toate toate acestea au avut loc într-o secundă, ca o experiență directă, fără acțiunea minții și a vorbirii”.
2. Tehnica pe scurt:
Din cauza acestei frici de moarte, concentrarea lui Sri Bhagavan a fost fixă și adânc cufundată în auto-atenție în scopul de a afla „Care este existența mea? Ce este ceea ce moare?”. Astfel este dovedit de ceea ce Sri Bhagavan însuși a făcut că, așa cum am explicat tot timpul, numai o astfel de fixare fermă a atenției noastre asupra Sinelui este „cercetarea de sine (atma-vichara).
El a confirmat aceeași idee în lucrarea Cine sunt eu'?”, unde El spune: ”(care singură este numită parabhakti, devoțiunea supremă 65)”. Când Păstrând întotdeauna mintea (atenția atenția) fixată doar în Sine (în sentimentul „eu”) se numește Self-cercetare'... Rămânând ferm în contemplarea Sinelui, fără a da nici măcar cel mai mic loc pentru apariția oricărui alt gând decât - gândul Sinelui (adică fără a acorda nici cea mai mică atenție niciunei a doua sau a treia persoane, ci doar la Sine), este predarea de sine lui Dumnezeu lui Sri Bhagavan a fost întrebat: „Care este mijlocul și tehnica de a menține constant conștiința de „eu”?”, El a dezvăluit în lucrările Sale tehnica cercetării de sine pe care, pe care o întreprinsese în tinerețe, dar într-un mod detaliat, după cum urmează:- „Sinele (atman) este ceea ce strălucește de la sine în forma 'Eu sunt ceea ce sunt'. Nu trebuie să ne imaginăm că este ceva cum ar fi aceasta sau aceea (lumină sau sunet). A „imagina” sau a gândi astfel este în sine înrobire. Din moment ce Sinele este conștiința care nu este nici lumină, nici întuneric, nu trebuie să fie imaginat ca o lumină de orice fel. Acest gând ar fi în sine o sclavie. Anihilarea egoului (gândul primordial) este singura eliberare (mukti). Toate cele trei corpuri formate din cele cinci învelișuri învelișuri sunt cuprinse în sentimentul „Eu sunt corpul”; prin urmare, dacă, prin întrebarea „Cine este acest eu?” (adică prin auto- atenție), identificarea cu (atașamentul față de) corpul fizic este eliminată, identificarea cu celelalte două corpuri corpuri va înceta automat să mai existe. Deoarece numai prin agățarea de acesta au loc identificările cu corpurile subtil și casual (există), nu este necesară anihilarea acestor identificări separat. „Cum să întrebăm? Poate corpul, care este insensibil ca un buștean și alte asemenea lucruri, să strălucească și să funcționeze ca 'eu'? Acesta nu poate.
„Corpul nu poate spune „eu”...”
„Ulladhu Narpadhu”, versetul 23
Prin urmare, renunțând la corpul asemănător unui cadavru ca la un cadavru și rămânând fără să pronunțe măcar cuvântul „eu vocal -
„Aruncând corpul ca un cadavru, fără a rosti cuvântul „eu” cu gura, ci căutând cu mintea plonjând în interior 'De unde se ridică acest eu? calea cunoașterii (jnana marga)...”
„Ulladhu Narpadhu”, versetul 29
-, dacă se observă cu acuitate care este acel sentiment care acum străluceșteca 'eu', o sphurana(66) singură va fi experimentată fără sunet ca 'Eu-EU' în inimă.
„Când mintea ajunge la Inimă întrebând în interior 'Cine sunt eu ?', el, 'eu' (ego-ul), căzând doborat, Cel Unul (Realitatea) apare spontan ca 'Eu-Eu' (Eu sunt ceea ce sunt) ...”
„Ulladhu Narpadhu”, versetul 30
„Atunci când se caută în interior 'Care este locul din care se ridică ca eu ?”, «eu» (ego-ul) va muri. Aceasta este Căutarea de Sine”.
„Upadesa Undhiyar”, versetul 19
„Acolo unde acest 'eu' moare, acolo și atunci strălucește spontan The One (Unicul) ca „Eu-Eu”. Acela singur este Întregul (the Whole) (puranam)”
„Upadesa Undhiyar”, versetul 20
„Dacă fără a-l părăsi am fi doar, sphurana, anihilând complet sentimentul de individualitate - ego-ul, „Eu sunt corpul”, se va stinge în cele din urmă, la fel cum se stinge flacăra de camfor. Numai acest lucru este proclamat a fi eliberare de către înțelepți și scripturi.
3. Valurile gandurilor:
„Deși la început, din cauza tendințelor spre obiectele senzoriale (vishaya-vasanas) care au fost recurente de-a lungul veacurilor, gândurile apar nenumărate ca valurile oceanului, toate acestea vor pieri pe măsură ce Atenția de Sine menționată mai sus devine din ce în ce mai intensă. Deoarece chiar și îndoiala „Este posibil să distrugem toate și de a rămâne doar Sinele?” este doar un gând, fără a da loc nici măcar acestui gând, trebuie să se agațe cu perseverență de atenția față de Sine. Oricât de mare păcătos poate fi cineva, dacă nu se plânge „O, sunt un păcătos! Cum pot obține mântuirea?”, ci renunțând complet chiar si la gândul că este un păcătos, dar este steadfast (ferm, neclintit, statornic) în atentia de Sine, acela va fi cu siguranță salvat. Prin urmare, oricine, scufundându-se adânc în sine cu desirelessness (absenta dorinței) (vairagya) poate ajunge la perla Sinelui.
„Atâta timp cât există tendințe către obiectele senzoriale în minte, (deoarece acestea vor crea întotdeauna unele cu aparență subtila sau grosieră a lumii) întrebarea „Cine sunt eu?” este necesară. Atunci când gândurile apar de la sine, ar trebui să le anihilăm pe toate prin interogare atunci și acolo, în chiar locul lor de origine. Care este mijlocul de a le anihila? Dacă alte gânduri apar perturbând atenția asupra Sinelui, ar trebui, fără a încerca să le finalizăm, să ne întrebam 'to whom (către cine) au apărut ele?, Se va sti atunci: "mie", apoi imediat, dacă urmarim 'Cine este acest eu care gândește?”, mintea (puterea noastră de atenție care era angajată până atunci în a gândi la a doua și a treia persoană) se va întoarce la sursa sa (Sinele). Prin urmare (din moment ce nimeni nu este acolo pentru a le acorda atenție), celelalte gânduri care s-au ridicatva scădea, de asemenea. Practicând astfel în mod repetat, puterea minții de a rămâne în sursa sa crește. Când mintea rămâne astfel în Inimă, primul gând, „eu” ("eu sunt corpul", «eu-ul ascendent»), care este rădăcina tuturor celorlalte gânduri, dispărând el însuși, Sinele mereu existent (ființa „eu”) singur va străluci. Locul (sau starea) în care chiar și cea mai mică urmă a gândului „Eu” ("Eu sunt asta, aia, corpul, Brahman și așa mai departe") nu există, este doar Sinele. Numai asta se numește Tăcere (maunam).
(66 Sphurana: o experiență de cunoaștere nouă, clară și proaspătă a propriei existențe.)
4. A citi scripturi:
„După ce am ajuns să știu că concluzia finală a tuturor scripturilor (sastras) este că o astfel de distrugere a minții este singura eliberare (mukti), a citi scripturi în mod nelimitat este inutil. Pentru a distruge mintea, este necesar să ne întrebăm cine suntem; atunci cum, în loc să ne întrebăm astfel în sine însuși, să cercetezi și să știi cine ești în scripturi? Pentru ca Rama să știe că el însuși este Rama, este necesară o oglindă este necesară? (Adică, pentru ca cineva să se cunoască pe sine prin atenția de Sine (că este) „Eu sunt”, sunt scripturile sunt necesare?) „Sinele” este în interiorul celor cinci învelișuri, în timp ce scripturile sunt în afara lor. Prin urmare, how can oneself, care trebuie să fie urmărit în interior, lăsând deoparte chiar și cele cinci învelișuri, poate fi găsit în scripturi? Din moment ce cercetarea scripturilor este zadarnică, ar trebui să renunțăm la ea și să trecem la cercetarea de sine” - așa spune Bhagavan Sri Ramana . 67 (67 Referiți-vă la primul capitol din 'Vichara Sangraha' și la întregul capitol din „Cine sunt eu?”, din care cele șase paragrafe de mai sus (începând de la jos de pagina 142) sunt parafrazate.
5. Exemplul cu oglinda:
Prin intermediul unui exemplu, să clarificăm mai bine această tehnică (sadhana) de fixare a atenției doar asupra Sinelui, care a fost descrisă mai sus în cuvintele lui Sri Bhagavan. Dar chiar de la început trebuie să recunoaștem că, din moment ce natura Sinelui este unică și dincolo de comparație, ea nu poate fi explicată complet și precis de către nimeni prin nici un fel de exemplu. Deși majoritatea exemplelor care au fost date în conformitate cu dezvoltarea intelectuală a oamenilor și diferitele circumstanțe ale vremurilor lor pot fi adecvate într-o mare măsură, aceste exemple insentient (nesimțitoare) (jada) nu pot explica niciodată pe deplin Sinele, simțitorul (chit). Exemplul unui proiector cinematografic adesea menționat de Sri Bhagavan și exemplul următor al unei raze de soare reflectate de o oglindă sunt date doar cu scopul de a înlătura multe îndoieli ale cititorilor și să le clarifice înțelegerea. Dar nu trebuie să se cadă în eroarea de a extinde exemplul prea departe, așa cum a făcut orbul68 care a concluzionat: „Copilul meu a înghițit un cocor”, când i s-a spus: ”Laptele este alb".
O bucată de oglindă spartă zace pe jos, în spațiu deschis, în plin soare. Lumina soarelui care cade pe acea bucată de oglindă este reflectată, iar lumina reflectată intră într-o cameră întunecată din apropiere și cade pe peretele interior al acesteia. Raza de la oglindă către peretele interior al camerei întunecate este o rază de soare reflectată. Prin intermediul acestei raze reflectate, un om aflat în camera întunecată este capabil să vadă obiectele din interiorul acelei camere. Lumina reflectată, atunci când este văzută pe perete, este de aceeași formă ca bucata de oglindă (triunghiulară, pătrată sau rotundă). Dar lumina directă a soarelui (lumina originală, sursa razei reflectate) în spațiul deschis strălucește indivizibilă, unică, atotcuprinzătoare și nelimitată de orice formă sau formă specifică. Sinele, our existence-constciouness (conștiința existenței noastre), este similar cu lumina directă a soarelui în spațiul deschis. Sentimentul egoului sau cunoașterea minții, conștiința „eu sunt corpul”, este similară cu raza reflectată care se întinde de la oglindă la peretele interior al camerei. Deoarece conștiința de Sine este nelimitată ca lumina directă a soarelui, vastă și atotcuprinzătoare, ea nu are nicio formă adjuvant (rupa-upadhi). Deoarece, la fel cum raza reflectată ia și dimensiunea piesei de oglindă, sentimentul ego trăiește dimensiunea și forma unui corp ca „eu”, el are adjuncts (adjuncți)(?) . La fel cum obiectele din camera întunecată sunt cunoscute prin intermediul luminii reflectate, corpul și lumea sunt conștientizate doar prin intermediul cunoașterii minții.
„Deși lumea și mintea se ridică și se așează împreună, numai prin minte lumea strălucește...”.
„Ulladhu Narpadhu”, versetul 7
Să presupunem că un om aflat în camera întunecată dorește să să nu mai observe obiectele din cameră, care sunt văzute prin intermediul luminii reflectate, și este cuprins în schimb de o dorința de a vedea sursa acesteia: „De unde vine această lumină?”. Dacă este așa, ar trebui să meargă chiar în locul în care raza reflectată lovește peretele, să își poziționeze ochii și să privească înapoi de-a lungul fasciculului. Ce vede atunci? Soarele! Dar ceea ce el vede acum nu este soarele adevărat; este doar o reflexie a acestuia, Mai mult, i se va părea că soarele se află la un anumit punct de pe sol, în afara camerei! Locul anume în care soarele este văzut în exterior poate fi chiar indicat ca fiind la câțiva metri la dreapta sau la stânga camerei (ca și cum am spune: „Două degete la dreapta de la centrul pieptului este inima"). Dar, soarele se află într-adevăr astfel pe pământ în acel loc? Nu, acesta este doar locul de unde se ridică raza reflectată ! Ce ar trebui să facă el dacă vrea să vadă soarele adevărat! Trebuie să-și țină ochii poziționați de-a lungul liniei drepte în care vine raza reflectată și, fără a-i deplasa de o parte sau de alta a acesteia, să o urmărească spre soarele reflectat, care este vizibil pentru el.
La fel cum omul din camera întunecată, hotărât să vadă sursa razei reflectate care a intrat în cameră, renunță la dorința de a se bucura sau de a face cercetări despre lucrurile de acolo cu ajutorul acelei raze reflectate, tot așa omul care vrea să cunoască adevărata Lumină (Sinele) trebuie să renunțe la toate eforturile de a se bucura sau de a cunoaște despre diferitele lumi care strălucesc doar prin intermediul luminii minții care funcționează prin intermediul celor cinci simțuri, deoarece el nu poate cunoaște Sinele nici dacă este amăgit prin cunoașterea și dorința obiectelor externe (ca un om lumesc) sau dacă este implicat în investigarea lor (ca oamenii noștri de știință moderni). Această renunțare la atenția față de obiectele senzoriale externe este lipsa de dorință (vairagya) sau renunțarea interioară. Dorința (nerăbdarea) de a vedea de unde vine raza reflectată în camera corespunde nerăbdării de a vedea de unde vine ego-ul „Eu”, lumina minții, se ridică. Această nerăbdare este dragostea pentru Sine (swatma-bhakti). Menținerea ochilor poziționați de-a lungul liniei dreapte a fasciculului, fără a se abate într-o parte sau de cealaltă parte corespunde atenției fixate pe un singur punct, neclintită pe „Eu” - conștiința (consciouness). Omul nu se deplasează acum de-a lungul liniei drepte a fasciculului reflectat din camera întunecată către oglinda aflată afară? Această mișcare corespunde cu scufundarea în interior spre Inimă.
„La fel cum cineva s-ar scufunda pentru a găsi ceva care a căzut în apă, la fel ar trebui să ne scufundăm în interior cu o minte ascuțită (introvertită), controlând respirația și vorbirea, și să cunoască locul de naștere al ridicarii ego-ului. Know thus!”
„Ulladhu Narpadhu”, versetul 28
6. Respiratia:
Unii, considerând doar cuvintele „ar trebui să se scufunde prin controlul respirației și al vorbirii”, au început să practice exerciții de control al respirației (pranayama). Deși este un fapt că respirația se oprește în cursul cercetării, pentru ca ea să fie oprită, calea ocolitoare a pranayama nu este necesară. Atunci când mintea, cu o dorință imensă de a găsi sursa care îi dă lumină, se întoarce spre interior, respirația se oprește automat 69!
(69 „Prin urmare, prin practica fixării minții (atenției) în Inimă (Sine), conștiința pură, atât distrugerea tendințelor (vasanas) și controlul respirației sunt realizate în mod automat”.
„Ulladhu Narpadhu - Anubandham” versetul 24)
(?????) Dacă respirația celui care cercetează este expirată la momentul în care mintea sa renunță astfel la cunoașterea obiectelor senzoriale externe (vishayas) și începând să se ocupe de forma sa originală de lumină, Sinele, ea rămâne automat afară fără a fi atrasă din nou înăuntru.
De asemenea, dacă este inhalată în acel moment, ea rămâne automat înăuntru fără a fi din nou expirat !
Acestea trebuie considerate drept „retenție externă” (bahya kumbhaka) și „retenție internă” (antara kumbhaka) respectiv. Până când nu apare un gând din cauza de non-vigilență (pramada) în atenția față de Sine, această retenție (kumbhaka) va continua la un cercetător fără efort.
Printr-o mică examinare, nu va fi clar pentru nimeni că, chiar și în viața noastră de zi cu zi, când ni se aduc brusc niște vești surprinzătoare sau când încercăm să ne amintim un lucru uitat cu concentrare deplină, respirația se oprește automat din cauza intensității minții (intensitatea concentrării) care are loc atunci? În mod similar, respirația se va opri automat de îndată ce mintea, cu o intensă dorință de a vedea forma sa originală de lumină și "with earnest one-pointedness" (cu seriozitate, cu o singură țintă), începe să se concentreze cu acuitate și să rămână în interior. În această stare de reținere (kumbhaka), indiferent cât de mult continuă, cercetătorul nu experimentează sufocarea, adică nevoia de a expira sau inhala. Dar în timpul practicării pranayama, dacă unitățile de timp (matras) ale retenției sunt crescute, persoana simte sufocare. Dacă atenția investigatorului este atât de intens fixată pe Sine încât nici măcar nu știe dacă respirația s-a oprit sau nu, atunci starea sa de retenție este involuntară și fără eforturi. Cu toate acestea, există unii aspiranți care încearcă să știe în acel moment dacă „respirația s-a oprit sau nu”. Acest lucru este greșit, pentru că, din moment ce atenția se concentrează astfel asupra respirației, Self-atenția se va pierde și astfel diverse gânduri shoot up (vor aparea, se vor declansa) și fluxul sadhanei va fi întrerupt. Acesta este motivul pentru care Sri Bhagavan a sfătuit: „Controlează respirația și vorbirea cu o minte ascuțită (introvertită)”. Ar fi înțelept să înțelegem acest verset astfel, adăugând (cred ca vrea sa spuna "adaugand intelesul corect" n.tr.) „cu o minte ascuțită (kurnda matiyal) în toate cele trei locuri
: „Controlează respirația cu o minte ascuțită, scufundați-vă în interior cu o minte ascuțită și cunoașteți locul de naștere cu o minte ascuțită”,
7. Coborarea pe raza:
Prin însăși mișcarea sa de-a lungul ei, omul care își poziționează ochii pe raza reflectată reduce lungimea acesteia? La fel cum lungimea fasciculului scade pe măsură ce el înaintează, tot astfel și tendința minții de a se extinde se micșorează din ce în ce mai mult tot mai mult pe măsură ce aspirantul perseverează în căutarea sinceră a sursei sale.
„... Când atenția se duce din ce în ce mai adânc în interior de-a lungul razei (reflectate) 'I', lungimea sa scade din ce în ce mai mult, iar când raza 'eu' moare, ceea ce strălucește ca „eu” este Jnana, ”
„Atma Vichara Patikam”, versetul 9
Când omul ajunge în cele din urmă foarte aproape de bucata de oglindă, se poate spune că el a ajuns chiar la sursa razei reflectate. Acest lucru este similar cu aspirantul care se scufundă în interior și ajunge la sursa (Inima) de unde a înălțat. Omul nu atinge acum o stare în care lungimea razei reflectate este redusă la nimic - o stare în care nici o reflexie nu este posibilă, deoarece el este atât de aproape de oglindă? În mod similar, atunci când aspirantul, din cauza scufundării sale din ce în ce mai adânc în interiorul său printr-un efort intens de atenție, este atât de aproape de sursa sa încât nici măcar o iotă de ridicare a egoului este posibilă, el rămâne absorbit în marea disoluție a sentimentului „eu sunt corpul” (dehatma- buddhi), pe care îl avusese până atunci ca țintă a atenției. La această disoluție se referă Sri Bhagavan când spune, „Eu” voi muri”, în versetul 19 din «Upadesa Undhiyar».
Din cauza simplei sale căutări a sursei razei reflectate a soarelui, omul nu se află acum, după ce a părăsit camera întunecată, în spațiul deschis într-o stare de void (vid, gol) creat de inexistența acelei raze reflectate? Aceasta este starea aspirantului care rămâne în spațiul inimii (hridayakasa) în starea de mare vid (maha sunya) creat, prin simpla atenție la Sine, prin non-existența ego-ului - „eu”. Omul care a ieșit din cameră în spațiul deschis este amețit și se lamentează: „Vai! Soarele care care m-a călăuzit până aici (soarele reflectat) este acum pierdut”, În acest moment, un prieten al său care se afla în spațiul deschis vine la el cu aceste cuvinte de consolare, „Unde ai fost în tot acest tot acest timp? Nu erai în camera întunecată! Unde ești acum? Nu ești în spațiul deschis! Când erai în camera întunecată, ceea ce te-a condus afară a fost doar o rază subțire de lumină; dar aici (în acest vast spațiu deschis) nu sunt razele de lumină nenumărate și într-o cantitate nelimitată? Ceea ce ați văzut înainte nu era nici măcar lumina directă a soarelui, ci doar o rază reflectată! Dar ceea ce experimentați acum este lumina directă (saksha) a soarelui. Când locul în care vă aflați acum nu este nimic altceva decât spațiul nelimitat al luminii, poate un întuneric să apară din cauza vidului creat de dispariția razei reflectate? Poate fi dispariția sa o pierdere? Să știți că însăși dispariția sa este adevărata lumină; ea nu este întuneric”.
În mod similar, prin experiența marelui vid (maha sunya) creat de anihilarea ego-ului, aspirantul este oarecum luat prin surprindere: „Vai! Chiar și conștiința „eu (ego-ul) de care m-am ocupat în sadhana mea până acum ca un far luminos, este pierdută! Atunci chiar nu există un astfel de lucru deloc ca 'Sine' (atman)?”. Chiar în acel moment, (the) Sadguru, care strălucește mereu ca Inima sa, îi arată astfel, „Poate fi distrugerea ego-ului, care este doar o conștiință infinitezimală reflectată, să fie cu adevărat o pierdere? Nu sunteți clar conștienți nu numai de existența sa anterioară, c și de marele gol actual creat de dispariția sa? Prin urmare, să știți că voi, care cunoașteți chiar și vidul ca „acesta este un vid”, singuri sunteți adevărata cunoaștere; voi nu sunteți un vid70 !”, într-o clipă ca o experiență directă a strălucirii propriei sale existențe-conștiințe prin atingerea (strălucirea ca sphurana) în Inimă ca Inimă! Aspirantul care a început căutarea „De unde sunt eu?” sau „Cine sunt eu?” realizează acum cunoașterea non- duală a Sinelui, adevărata cunoaștere „Eu sunt ceea ce sunt”, care este lipsită de limitările unui anumit loc sau timp. (70„...Să știi că Eu (Sinele) este adevărata cunoaștere; Nu este un vid!”„Ulladhu Narpadhu”, versetul 12)
8. Greseli:
Agățându-se de conștiența „eu” și dobândind astfel o intensitate din ce în ce mai mare a concentrării asupra ei, este o scufundare adâncă în interior.
În loc să se scufunde astfel în interior, mulți, gândindu-se că sunt implicați în cercetarea de sine, stau jos timp de ore întregi repetând pur și simplu mental sau vocal: „Cine sunt eu?” sau «De unde sunt eu?». Mai sunt și alții care, atunci când se așează pentru cercetare, își înfruntă gândurile și repetă la nesfârșit mental următoarele întrebări învățate de Sri Bhagavan. „Către cine vin aceste gânduri? La mine; cine sunt eu?”, sau uneori chiar așteaptă ca următorul gând să apară, astfel încât să poată arunca aceste întrebări la el! Chiar și acest lucru este zadarnic Ne-am așezat să ținem astfel un tribunal de anchetă, chemând un gând după altul! Este aceasta sadhana a scufundării în interior! Prin urmare, nu ar trebui să rămânem atenți la „Care este următorul gând?”. Simplul fapt de a continua întrebând în acest fel nu înseamnă atenție la Sine. În ceea ce-i privește pe cei care plutesc doar la suprafața valurilor de gânduri; menținându-și mintea pe aceste întrebări în loc să se scufunde în interiorul lor prin atenția acordată (stării de) existență conștiinței cu o minte ascuțită, controlând astfel mintea, respirația și toate activitățile corpului și ale simțurilor, Sri Bhagavan spune:
„Compară-l pe cel care se întreabă „Cine sunt eu?” și 'Din ce loc sunt eu?', deși el însuși există tot timpul ca Sine, cu un om beat care trăncănește 'Cine sunt eu?' și 'Unde sunt eu?'”.
„Ekatma Panchakam”, versetul 2
și mai departe, El întreabă:
„...Cum să ajungi la acea stare în care „eu” nu se ridică, starea de egolessness (marele vid sau mahasunya) - decât dacă (în loc să plutim astfel)căutăm locul de unde se ridică 'Eu'? Și dacă nu realizăm acest lucru (lipsa de ego), spuneți, cum să rămânem în starea de Sine, în care „Noi suntem Acela” (soham)?”
„Ulladhu Narpadhu”, versetul 27
9. Corect:
Prin urmare, tot ceea ce trebuie să practicăm este să fim liniștiți (summa iruppadu) cu amintirea sentimentului „eu”.
Numai atunci când există o slăbiciune a vigilenței în timpul Auto-atenție gândurile, care sunt un indiciu al acesteia, vor apărea. Cu alte cuvinte, dacă gândurile apar, înseamnă că atenția noastră asupra Sinelui este pierdută. Doar ca un artificiu de a recâștiga atenția asupra Sinelui de la atenția asupra gândurilor să ne întrebăm: „Cui apar aceste gânduri? Deoarece raspunsul „mie” este doar o formă dativă a lui „eu”, ne va aminti de forma nominativă, de sentimentul „eu”. Totuși, dacă întrebăm: „Cine gândește aceste gânduri?”, deoarece forma nominativă, sentimentul „eu”, se obține ca răspuns, oare atenția de sine, care a fost pierdută pe neobservate, nu va fi regăsită în mod direct? Această regăsire a atenției față de Sine este de fapt a fi Sine (adică a rămâne sau (abiding) a persista ca Sine)! O astfel de „a fi” este singura sadhana corectă71; sadhana nu este a face, ci a fi!!
(71 „Ceea ce Domnul nostru Ramana ne sfătuiește ferm să luăm, ca fiind cea mai mare și cel mai puternic tapas este doar atât: „Fiți liniștiți” (summa iru), și nu orice (dhyana, yoga și așa mai departe) ca fiind datoria care trebuie îndeplinită de către minte”.
Versetul 773 din „Guru Vachaka Kovai)
10. Ridicare, aparitie si disparitie ego. Somn vs veghe:
Unii se plâng: „Când însăși ridicarea ego-ului din somn este atât de ascunsă încât ne scapă din vedere, cum putem să vedem de unde se ridică? Pare a fi imposibil!” Acest lucru este adevărat, deoarece efortul de atenție al minții este absent în somn, deoarece mintea însăși nu este deloc acolo! Așa cum oamenii obișnuiți nu sunt familiarizați cu cunoașterea „ființei” lor, ci doar cu cunoașterea „acțiunii” lor (adică cunoașterea eforturilor lor), pentru astfel de oameni este imposibil de cunoscut din somn ridicarea ego-ului de acolo. Deoarece efortul considerat de ei ca fiind necesar este absent în somn, nu este de mirare că ei sunt incapabili să înceapă investigația chiar din somn! Dar, din moment ce întreaga stare de veghe este un simplu joc sportiv (distractiv) al ego-ului și din moment ce efortul minții de aici este sub experiența tuturor, cel puțin în starea de veghe se poate să se întoarcă și să se ocupe de pseudo „eu” care strălucește sub forma „eu sunt așa și așa'.
„Întorcându-te spre interior, zilnic te vezi pe tine însuți cu oprivire introvertită și ea (Realitatea) va fi cunoscută'- așa mi-ai spus Tu, o, Arunachala al meu!”
„Sri Arunachala Aksharamanamalai”, versetul 44
11. Iarasi corect:
Cercetarea începe doar în timpul orelor libere ale stării de veghe, atunci când cineva se așează pentru practică. La fel cum un lucru ne vine în minte atunci când ne gândim la numele său, nu cumva sentimentul primei persoane vine în memoria tuturorde îndată ce ne gândim la numele (pronumele) „eu”? Deși acest acest sentiment de prima persoană este doar ego-ul, pseudo-conștiința „eu” nu contează. Având atenția noastră retrasă de la a doua și a treia persoană și agățată de prima persoană - doar asta este sadhana. De îndată ce atenția se îndreaptă spre sentimentul primei persoane, nu numai că dispar alte gânduri dispar, ci și primul gând, adica creșterea și expansiunea pseudoconștiinței „eu”-ului, începe ea însăși să se contracte!
„Atunci când mintea, ego-ul, care rătăcește în afară cunoscând doar alte obiecte (a doua și a treia persoane), începe să se ocupe de propria sa natură, toate celelalte obiecte vor dispărea și, prin experimentarea adevărata sa natură (Sinele), pseudo „eu” va muri și el.”
„Guru Vachaka Kovai”, versetul 193
„...Dacă mintea nestatornică se întoarce spre prima persoană, prima persoană (ego-ul) va deveni inexistentă și Ceea ce există cu adevărat atunci va străluci."
„Atma Vichara Patikam”, versetul 6
„... (Attending) A se ocupa de prima persoană este egal cu a comite sinucidere...”
„Atma Vichara Patikam”, versetul 7
Aceasta este marea revelație făcută de Bhagavan Sri Ramana și dăruită de El ca o binecuvântare neprețuită lumii aspiranților spirituali pentru a aduce Vedanta cu ușurință sub experiența practică.
72 La fel cum o minge de cauciuc capătă din ce în ce mai mult impuls pe măsură ce sare in jos pe scări, cu cat mai multa concentrare (în agățarea de) pe persoana întâi cu atât mai rapidă este contracția primului gând (ego), până când, în cele din urmă, acesta fuzionează în sursa sa. Ceea ce acum fuzionează astfel este doar adjunctul (upadhi), sentimentului așa și așa care, în momentul trezirii, a venit și a fuzionat cu conștiința existenței pure, care strălucea în somn ca „eu sunt”, pentru a constitui forma ego, „eu sunt așa și așa”, „eu sunt aceasta” sau „eu sunt aceea”. Aceasta care este, ceea ce a venit și s-a amestecat acum dispare (sleeps away). Tot ceea ce aspirantul poate experimenta la începutul practicii sale este doar alunecarea („slăbirea”) egoului.
(72 Asemănarea mingii de cauciuc: Să presupunem că o minge de cauciuc sare în jos din vârful unei scări, ale cărei trepte sunt una. După ce cade de pe a doua treaptă, dacă ricoșează la o înălțime de o jumătate de picior, nu va cădea acum de pe a treia treaptă de la o înălțime de un picior și jumătate? Atunci el va sări de la o înălțime de trei sferturi de picior. Prin urmare, înălțimea de la care va cădea pe următoarea treaptă va fi de trei picioare și trei sferturi. Nu câștigă el din ce în ce mai mult mai sus și mai sus? În mod similar, micșorarea primului gând, „eu”, capătă din ce în ce mai mult avânt până când, în cele din urmă, fuzionează cu sursa sa.)
12. Yoga, chakre:
...Un aspirant poate avea experiențe ale cele șase centre yoghine (shadchakras). În timp ce călătorește într-un tren spre Delhi, nu este necesar ca un om să vadă stațiile și scenele de pe drum. Nu poate ajunge el la Delhi fără să țină cont de ele, dormind fericit? Cu toate acestea, din cauza tendințelor devoționale din trecut față de diferite nume și forme ale lui Dumnezeu, unii aspiranți pot avea experiențe ale celor șase centre yoghine și de viziuni divine, sunete și așa mai departe în interiorul acestora. Dar pentru cei care nu au astfel de obstacole în formă de tendințe, călătoria va fi plăcută și fără nicio trăsătură distinctivă (visesha). În primul caz, aceste experiențe se datorează nevigilenței (pramada) în autoatenție, deoarece ele nu sunt altceva decât atentie asupra persoanei a doua, atenție care are loc acolo! Acest lucru în sine trădează faptul că atenția la Sine este pierdută! Pentru acei aspiranți extrem de serioși care nu fac loc non-vigilenței în atenția asupra Sinelui, aceste experiențe obiective nu vor avea loc niciodată!
Ce trebuie să facem pentru a nu cădea în astfel de pericole? Chiar și în această situație dificilă, sfatul dat de Bhagavan Sri Ramana servește drept medicament adecvat! Cum? Ori de câte ori cineva este cuprins de astfel de experiențe calificate, arma lui Ramana (Ramanastram), „Către cine sunt aceste experiențe?", trebuie folosită! Sentimentul „Pentru mine" va fi răspunsul! De aici, prin întrebarea „Cine sunt eu?, se poate recâștiga imediat firul atenției de Sine. Când atenția de Sine este astfel regăsită, acele experiențe (calificate?) experiențe de a doua și a treia persoană vor dispărea singure, deoarece nu mai există nimeni care să se ocupe de ele (la fel cum un spirit care posedă un om sare și dansează din ce în ce mai mult atâta timp cât alții se ocupă de el (attend) și încearcă să-l țină pe om, dar îl părăsește dacă nu este nimeni care să se ocupe de el).
Atunci când mintea, renunțând să mai cunoască acele obiectele senzoriale externe, se întoarce din nou spre forma sa de lumină 80 (conștiința), ea se va scufunda în sursa sa, Inima, și își va pierde forma pentru totdeauna.
********************************************************************
12. Rezumat tehnica introspectie: (acesta este alcatuit de traducator):
1.Păstrând întotdeauna mintea (atenția) fixată doar în Sine (în sentimentul „eu”) se numește Self-cercetare'...
2.Prin urmare, tot ceea ce trebuie să practicăm este să fim liniștiți (summa iruppadu) cu amintirea sentimentului „eu”.
3.Agățându-se de conștiența „eu” și dobândind astfel o intensitate din ce în ce mai mare a concentrării asupra ei, este o scufundare adâncă în interior.
4.Rămânând ferm în contemplarea Sinelui, fără a da nici măcar cel mai mic loc pentru apariția oricărui alt gând decât gândul Sinelui (adică fără a acorda nici cea mai mică atenție niciunei a doua sau a treia persoane, ci doar la Sine), este predarea de sine catre Dumnezeu.
5.(„Sinele (atman) este ceea ce strălucește de la sine în forma 'Eu sunt ceea ce sunt'.)
6.(Atunci când se caută în interior 'Care este locul din care se ridică ca eu ?”, «eu» (ego-ul) va muri. Aceasta este Căutarea de Sine”.)
7.Numai atunci când există o slăbiciune a vigilenței în timpul Auto-atenție gândurile, care sunt un indiciu al acesteia, vor apărea. Cu alte cuvinte, dacă gândurile apar, înseamnă că atenția noastră asupra Sinelui este pierdută. Doar ca un artificiu de a recâștiga atenția asupra Sinelui de la atenția asupra gândurilor să ne întrebăm: „Cui apar aceste gânduri? Deoarece raspunsul „mie” este doar o formă dativă a lui „eu”, ne va aminti de forma nominativă, de sentimentul „eu”. Totuși, dacă întrebăm: „Cine gândește aceste gânduri?”, deoarece forma nominativă, sentimentul „eu”, se obține ca răspuns, oare atenția de sine, care a fost pierdută pe neobservate, nu va fi regăsită în mod direct?
8.(Această regăsire a atenției față de Sine este de fapt a fi Sine (adică a rămâne sau (abiding) a persista ca Sine)! O astfel de „a fi” este singura sadhana corectă71; sadhana nu este a face, ci a fi!!)
9.Metoda și scopul cercetării de sine constau în a rămâne în sursa minții și în a conștientiza ceea ce este cineva cu adevărat, prin retragerea atenției și a interesul față de ceea ce nu este.
10. Sri Ramana îi sfătuia pe începătorii în cercetarea de sine să își duca (indrepte) atentia la sentimentul interior de „eu” și să mențină acest sentiment cât mai mult timp posibil
11. Ce nu este:
În loc să se scufunde astfel în interior, mulți, gândindu-se că sunt implicați în cercetarea de sine, stau jos timp de ore întregi repetând pur și simplu mental sau vocal: „Cine sunt eu?” sau «De unde sunt eu?».
Mai sunt și alții care, atunci când se așează pentru cercetare, își înfruntă gândurile și repetă la nesfârșit mental următoarele întrebări învățate de Sri Bhagavan. „Către cine vin aceste gânduri? La mine; cine sunt eu?”, sau uneori chiar așteaptă ca următorul gând să apară, astfel încât să poată arunca aceste întrebări la el! Chiar și acest lucru este zadarnic! Ne-am așezat să ținem astfel un tribunal de anchetă, chemând un gând după altul! Este aceasta sadhana a scufundării în interior? Prin urmare, nu ar trebui să rămânem atenți la „Care este următorul gând?”. Simplul fapt de a continua întrebând în acest fel nu înseamnă atenție la Sine.
În ceea ce-i privește pe cei care plutesc doar la suprafața valurilor de gânduri; menținându-și mintea pe aceste întrebări în loc să se scufunde în interiorul lor prin atenția acordată (stării de) existență conștiinței cu o minte ascuțită, controlând astfel mintea, respirația și toate activitățile corpului și ale simțurilor, Sri Bhagavan spune:
„Compară-l pe cel care se întreabă „Cine sunt eu?” și 'Din ce loc sunt eu?', deși el însuși există tot timpul ca Sine, cu un om beat care trăncănește 'Cine sunt eu?' și 'Unde sunt eu?'”.
„Ekatma Panchakam”, versetul 2
Comentarii
Trimiteți un comentariu